Bekasi Raya - Dalam kisah Isra dan Mi’raj, umat Islam sering mengingat peristiwa itu sebagai perjalanan agung Nabi Muhammad SAW menembus lapis-lapis langit. Namun para arif sejak dahulu mengajukan pertanyaan yang lebih sunyi dan mendalam: apa yang sesungguhnya dibawa Nabi sebagai oleh-oleh dari langit? Jawabannya bukan benda, bukan pula keistimewaan duniawi, melainkan sujud—sebuah gerak yang tampak sederhana, tetapi menyimpan rahasia besar tentang hubungan manusia dengan Tuhan.
Para ahli sufi memandang sujud bukan sekadar kewajiban ritual, melainkan intisari perjalanan spiritual. Dalam sujud, manusia meletakkan yang paling mulia—kepala dan akalnya—ke tanah. Dari sanalah makna Mi’raj diturunkan ke bumi: bahwa kenaikan sejati justru lahir dari kerendahan.
Jalaluddin Rumi: Sujud sebagai Luluhnya Ego
Bagi Jalaluddin Rumi, oleh-oleh Mi’raj berupa sujud adalah pesan cinta yang paling halus. Rumi tidak melihat sujud sebagai gerak fisik semata, melainkan sebagai momen ketika ego kehilangan pijakannya. Dalam banyak bait Masnavi, Rumi menegaskan bahwa manusia tidak terhalang naik ke langit karena kekurangan jalan, melainkan karena beban keakuan yang enggan ditanggalkan.
Sujud, dalam pandangan Rumi, adalah saat manusia “jatuh” secara sadar—jatuh dari klaim, dari kesombongan, dari ilusi menguasai hidup. Ketika dahi menyentuh tanah, manusia mengakui keterbatasannya, dan justru di situlah pintu langit batin terbuka. Rumi seolah berbisik: langit tidak dicapai dengan berdiri tegak, melainkan dengan berani merendah.
Maka sujud adalah tangga cinta. Ia mengajarkan bahwa perjalanan ke atas tidak ditempuh dengan mengumpulkan prestasi, tetapi dengan melepaskan. Semakin ringan hati, semakin dekat ia dengan ketinggian makna.
Ibnu Rusyd: Sujud sebagai Ketundukan Akal pada Kebenaran
Jika Rumi berbicara dengan bahasa cinta, Ibnu Rusyd membaca sujud melalui kejernihan akal. Bagi filsuf Andalusia ini, sujud adalah simbol puncak rasionalitas yang rendah hati. Akal manusia, setinggi apa pun pencapaiannya, tetap memiliki batas. Ketika akal mencapai batas itu, ia tidak hancur—ia tunduk.
Dalam kerangka Ibnu Rusyd, oleh-oleh Mi’raj berupa sujud menegaskan bahwa perjalanan intelektual sejati berakhir pada pengakuan akan kebenaran yang lebih tinggi. Akal yang matang tidak memberontak, tidak pula sombong; ia tahu kapan harus berdiri dan kapan harus menunduk. Sujud menjadi bahasa etika pengetahuan: bahwa ilmu tidak dimaksudkan untuk menguasai, melainkan untuk mendekatkan manusia pada keteraturan dan kebenaran.
Dengan demikian, sujud bukan lawan akal, melainkan penyempurnanya. Ia menandai saat ketika pengetahuan berhenti menjadi kebanggaan, dan mulai menjadi kebijaksanaan.
Imam Al-Ghazali: Sujud sebagai Pertemuan Akal dan Hati
Imam Al-Ghazali menjahit dua pandangan di atas dalam satu kesatuan yang seimbang. Baginya, sujud adalah titik temu akal dan hati. Akal menuntun manusia memahami kewajiban, sementara hati memastikan kewajiban itu dijalani dengan ikhlas. Tanpa akal, sujud bisa menjadi kebiasaan kosong; tanpa hati, ia kehilangan ruhnya.
Dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din, Al-Ghazali menjelaskan bahwa sujud adalah puncak ibadah karena di sanalah manusia paling dekat dengan Tuhan—bukan secara jarak, tetapi secara kesadaran. Sujud melatih manusia untuk jujur pada dirinya sendiri: bahwa apa pun yang dimiliki—ilmu, jabatan, amal—semuanya tidak bernilai tanpa kerendahan hati.
Bagi Al-Ghazali, Mi’raj Nabi bukanlah undangan untuk manusia mengejar pengalaman luar biasa, melainkan ajakan untuk menata laku sehari-hari. Oleh-oleh sujud adalah pesan praktis: setiap hari manusia diberi kesempatan untuk “naik”, asalkan ia bersedia “turun” dari kesombongannya.
Sujud: Jalan Pulang yang Dibawa dari Langit
Ketiga pandangan ini bertemu pada satu makna yang sama. Sujud adalah ringkasan Mi’raj. Ia membawa langit ke bumi, menjadikan kedekatan dengan Tuhan bukan peristiwa langka, melainkan pengalaman yang bisa diulang setiap hari. Dalam sujud, cinta Rumi menemukan bentuknya, rasionalitas Ibnu Rusyd menemukan batasnya, dan keseimbangan Al-Ghazali menemukan rumahnya.
Maka oleh-oleh Nabi dari langit bukanlah sesuatu yang membuat manusia merasa tinggi, tetapi sesuatu yang menjaganya tetap rendah. Sebab dalam tradisi para arif, semakin seseorang mengenal kebenaran, semakin ia tahu betapa kecil dirinya. Dan di sanalah paradoks sujud bekerja: dengan merendah, manusia justru diangkat.
Sujud mengajarkan bahwa langit tidak selalu berada di atas sana. Ia hadir setiap kali dahi menyentuh tanah dengan kesadaran, setiap kali akal tunduk pada kebenaran, dan setiap kali hati melepaskan beban. Itulah Mi’raj yang terus berulang—tenang, sunyi, dan penuh makna—sebagai oleh-oleh langit untuk kehidupan di bumi.
